Homeland Security News 국토 안보부 뉴스

Chairman Lieberman; Senator Collins. 리버먼 회장; 의원님 콜린스. Distinguished Members. 고유 회원.
Violent extremism is a major problem in a number of contemporary societies; violent Islamist extremism has become a serious global threat, and could remain so during the next few decades. 폭력적 극단주의는 현대 사회의 여러 가지 중요한 문제입니다; 폭력적 극단주의 이슬람 세계에 심각한 위협이 될 수있다는 앞으로 몇 십년 동안 그렇게 남아있다. In order to more effectively thwart this threat, it is necessary to explore and better understand its roots. 더 효과적으로하기 위해서는 그럴 필요가 뿌리를 이해하고 더 나은 탐험이 위협을 없앤다면 믿어. For this reason, I am grateful to you for inviting me to present my views regarding the ideological roots of violent Islamist extremism. 이러한 이유로, 나는 당신에 대한 내 견해에 대해 폭력적인 이슬람 극단주의의 이념적 뿌리를 선물로 날 초대 해 줘서 감사할 따름이다.
Because ideology is a major focus in this hearing, let me begin by clarifying my own ideological biases. 이념 때문이 청문회의 주요 초점, 제 자신의 이념적 편견을 명확히함으로써 시작합시다. Like hundreds of millions of other Muslims, my hope and goal is that Islamic societies, including those of the Near and Middle East, will become far more politically, culturally, and economically open in the future. 다른 이슬람교도, 내 희망과 목표의 수억처럼 그 중동 등 인근의 이슬람 사회, 훨씬 더 많은 정치적, 문화적, 경제적 미래에 열려 될 것입니다. The open, democratic Islamic society will be more peaceful, more productive, more affluent, more just, and better for the global economy. 오픈, 민주적 이슬람 사회에 더 많은 평화가 될 것입니다, 더, 더, 더 풍요한 단지, 그리고 세계 경제에 대한 더 생산적. To a significant degree, higher oil prices are the result of dictatorships, monopolies, corruption, a lack of open competition, and inefficiency. 상당한 정도의 높은 유가 독재, 독점, 부패, 오픈 경쟁의 부족의 결과, 그리고 비효율있다.
But to achieve more open Islamic societies there are major obstacles to overcome, and violent Islamist extremism is one such major obstacle. 하지만 거기에 더 개방적이 이슬람 사회를 실현하는 주요 장애물을 극복하고 폭력적인 이슬람 극단주의 등 주요 장애물 중 하나이다. In order to evaluate this particular obstacle, I find it instructive to review the letter of invitation I received, which states the purpose of the present Senate hearing to be “to explore the ideology that is the root source for the radicalization of potential followers of al-Qaeda and other Islamist terrorist organizations around the world”. 이 특정 장애물을 평가하기 위해서, 나는 그것이 내가, "잠재적인 추종자의 소스입니다 루트 radicalization에 대한 이념을 탐험되기 위해서는 현재의 상원 청문회의 목적은 국가의 편지를받은 초대장을 검토하고 지령을 찾을 알 - 카에다와 전 세계의 다른 이슬람 테러 조직 ". I believe it is useful to critically assess the assumption that an ideology is “the root source for the radicalization of potential followers of al-Qaeda and other Islamist terrorist organizations around the world”. 나는 그것을 비판적으로 그 이념은 "이라크의 잠재적인 추종자의 radicalization - 카에다와 전 세계의 다른 이슬람 테러 조직에 대한 루트 소스는 가정을 평가하는 데 유용합니다"믿습니다.
An ideology does not arise in a vacuum, nor does it influence behavior in a vacuum. 이념은 진공 상태에서, 발생하지 않고 그것을 영향을 미칠 진공 상태에서 동작을 않습니다. An ideology can only impact behavior under given conditions, when other necessary factors are present. 다른 요인이 존재하는 경우에만 필요한 이데올로기 주어진 조건, 아래의 행동에 영향을 줄 수있다.
In the Georgetown University libraries, there are many books that espouse potentially dangerous ideologies. 조지 타운 대학의 도서관에는, 잠재적으로 위험한 이념을 신봉 그 많은 책들이있다. Why is it that young women and men at Georgetown are not influenced by the many dangerous books available, including works on fascism, anarchism, and various kinds of religious fundamentalism? 왜, 그리고 그것은 젊은 여성과 남성 조지 타운대에서 파시즘, 아나키즘에 작품을 포함한 많은 위험 도서를 사용할 수있다는 종교적 근본주의의 영향을받지 않겠지만 다양한 종류의? Why do they not turn to terrorism? 그들이 왜 테러에 자수하지 않는거야? Clearly because the availability of a violent extremist ideology serves as a necessary, but is not a sufficient, cause for terrorist action. 분명하기 때문에 폭력적 극단주의 이념의 가용성을 위해 필수적인 역할을하지만, 테러 행위에 대한 충분한 원인이되지 않습니다.
We must ask, then, what are the factors that combine with a particular ideology to lead to violent Islamist extremism? 우리는, 그렇다면 어떤 요인이 특정 이데올로기와 폭력적인 이슬람 극단주의에 결합하여 이끌거야? 부탁합니다 How does an ideology supportive of violent Islamist extremism come to influence individuals to support and commit acts of terrorism? 폭력적인 이슬람 극단주의 이념은 어떻게 나오는지 지원과 테러 행위를 저지르지는 개인의 영향력을지지합니까? I have addressed this question by adopting a ‘big picture’ approach1, exploring radicalization and terrorism in the context of cultural evolution and globalization. 나는 '큰 그림'approach1을 채택하여,이 문제는 해결이 문화 발전과 세계화의 맥락에서 테러 radicalization 탐험. In order to clarify my viewpoint, I have found it useful to adopt a staircase metaphor of radicalization and terrorism. 주문 있음, 내가 radicalization과 테러의 은유 계단을 채택 유용한 발견 내 관점을 명확히했다.

The Staircase To Terrorism 테러 계단
Consider a multi-story building with a winding staircase at its center. 멀티 - 층 건물의 중앙에서 구불 구 불한 계단과 함께 생각해 볼 수있습니다. People are located on different floors of the building, but everyone begins on the ground floor; where there are about 1.2 billion Muslims. 다른 사람들이 건물의 바닥에있는,하지만 모두가 1 층 바닥에서 시작한다; 어디에 이미 약 12 억 무슬림이다. Thought and action on each floor is characterized by particular psychological processes. 각 층의 심리 사상과 행동을 특정 프로세스에 의해 특징입니다. On the ground floor, the most important psychological processes influencing behavior are subjective interpretations of material conditions, perceptions of fairness, and adequacy of identity. 땅 바닥에서 가장 중요한 심리적 행동에 영향을 미치는 소재 공정 조건, 공정의 인식의 주관적인 해석, 그리고 정체성의 적절성. Hundreds of millions of Muslims suffer collective (fraternal) relative deprivation and lack of adequate identity; they feel that they are not being treated fairly and are not receiving adequate material rewards. They feel dissatisfied with the way they are depicted by the international media and, most importantly, they do not want to become second-class copies of Western ideals. 그들은 국제 미디어에 의해 묘사되고, 가장 중요한 것은, 그들이되고 싶지 않아 불만족을 느끼게하는 방법과 2 - 서양의 이상의 클래스를 사본.
I have argued that the Islamic population on the ground floor of the staircase to terrorism is experiencing a collective identity crisis, and that this crisis is particularly acute in the major dictatorships of the Near and Middle East. 그 테러 계단의 1 층 바닥에있는 이슬람 인구가, 그리고 그것이 위기의 주요 독재에서 특히 중동과 가까운 급성는 집단 정체성의 위기를 겪고있다 주장해왔다. Muslims are faced with a choice between two inadequate identities. 두 부족 사이의 선택에 직면 무슬림 정체성이다. The first involves copying the West, and confronts what I have termed ‘the good copy problem’. 최초의 웨스트 복사, 관련된와 나는 '어떤 표현이 대립하고 좋은 복사 문제'. By copying the West, Muslims can only hope to become ‘good copies’ of borrowed Western ideals, but not to achieve authentic identities. 서부 복사함으로써, 무슬림 전용 '빌린 서양 이념의 복사본'가되고 있지만 본격적인 정체성을 달성하지 희망을 가집시다. The second path open to Muslims for identity development is represented by various kinds of Islamic fundamentalism, which push for a return to ‘pure’ Islam in the form it is assumed to have existed 1,400 years ago. 두 번째 경로는 이슬람교 정체성을 발전을 위해 열려있다는 생각에 양식에 '순수한 이슬람'에 대한 반환을 밀어 이슬람 원리, 각종 1천4백년 전 대표는 존재해야합니다. Why is there not a third alternative, a constructive secular third path? 왜 거기에없는 제 3의 대안, 건설적인 세속 제 3의 경로가? The reason is that dictatorial, authoritarian forces continue to imprison, banish, or kill the secular opposition. 그 이유는 독재, 권위주의 세력, 가두기로 추방, 혹은 세속적인 야당을 계속 죽이고있다. In country after country in the Near and Middle East, as well as in parts of central and North Africa, Islamic fundamentalism is filling the enormous vacuum left open by the despotic repression of democratic movements. 이후 국가에서 국가와 중동뿐 아니라 지역과 북부 아프리카, 중앙 이슬람 원리주의의 근처에 부품 민주화 운동의 독재 탄압에 의해 열어 놓고 거대한 진공 채우고있다.
This situation has resulted in a collective crisis of identity among Muslims. 이러한 상황은 무슬림들의 집단적 정체성의 위기에있다. This identity crisis is especially acute because about 60% of the global Muslim population is below the age of 25, and because the psychological experiences of the young are characterized by a yearning for adequate identity. 때문에 세계 무슬림 인구의 약 60 %가 25 세 이하 특히이 정체성의 위기, 그리고 급성의 심리적 경험이 있기 때문에 젊은 특징을 사모하여 적절한 신분을했다.
However, on the ground floor, degrees of freedom are large relative to degrees of freedom2 on the higher floors of the staircase to terrorism, and individual Muslims on the ground floor have a wider range of behavioral options. 그러나, 1 층 바닥에, 자유의 학위 학위를 테러 freedom2의 계단의 바닥에 상대적으로 높은 대기업과 개별 이슬람 땅 바닥에 행동 옵션의 넓은 범위가있습니다. Only some individuals move up from the ground floor to the first floor, in search of ways to improve their life conditions. 일부만이 개인 지상 1 층 바닥에서, 그들의 생활 조건을 향상시킬 방법을 찾기 위해 최대 이동합니다. These individuals in no way see themselves as terrorists or even supportive of terrorist causes; they are simply attempting to improve the situation of themselves and their groups. 방법에 이러한 개인 테러범이나 테러 발생의 지원으로 스스로를보고도 그들은 단순히 자신과 단체의 상황 개선을 시도하고있다. On this floor they are particularly influenced by possibilities for individual mobility and voice. 이들은 특히 개별 이동성과 음성이 바닥에 대한 가능성에 의해 영향을받습니다. Extensive evidence has accumulated to show that when people feel their voice is listened to during the decision making process, they ‘buy into’ the system. 광범위한 증거는 그 때 결정 과정 중에 사람들이 자신의 목소리로 듣는 느낌이 보여 축적하고있다,이 시스템은 '그들'을 주문했다. However, when they feel they have no voice, they become more dissatisfied and detached. 그러나 그들은 전혀 목소리를 가지고 있다고 느낄 때, 그들은 더 많은 불만족이과 단독. Some of these dissatisfied individuals climb up to the second floor of the staircase, where they come under the influence of persuasive messages telling them that the root cause of their problems is external enemies, particularly America and Israel. 이 중 일부는 그들이 어디에 불만을 개인의 설득력있는 메시지들은 문제의 근본 원인을 외부의적으로부터 그들을 말하고의 영향을 받고 와서 계단, 2 층으로 올라가서, 특히 미국과 이스라엘. Individuals on the second floor are encouraged to displace aggression onto external targets. 2 층에있는 개인은 외부의 침략 목표로 치환하는 것이 좋습니다.
Displacement of aggression is a well documented phenomenon in inter-group dynamics in both non-Western and Western societies. 배기량 침략의 남북에 잘 설명되어 현상 - 둘 이외의 그룹 역학 - 서양과 서양 사회입니다. By focusing attention on so-called ‘external enemies’, those who oppose openness and democracy find it easier to: 그래서 - '외부적으로'개방과 민주주의를 반대하는 사람을 쉽게 찾을 전화에 관심을 집중함으로써 :

*increase support for aggressive leadership 적극적인 리더십을위한 * 인상 지원
*silence internal critics and dissenting voices * 침묵 내부의 비판과 반대의 목소리
*isolate and pressure minorities 압력 소수 민족 분리 *
*gain public support for trampling on civil liberties and human rights 시민의 자유와 인권에 대한 * 이득 trampling 공공 지원

Many of the individuals who climb up to the second floor of the staircase remain there, but some keep climbing up to reach the third floor where they adopt a morality supportive of terrorism. 개인의 많은 사람 계단의 2 층으로 올라가서 거기에 머물지만, 어떤 이들은 도덕성이 어디 테러의지지를 채택 3 층까지 도달 오를땐. Gradually, those who have reached the third floor become divorced from the mainstream morality of their society, which generally condemns terrorism (this is also true in Islamic communities), and take on a morality supportive of an ‘ends justify the means’ approach. 점차, 3 층에 도달했습니다 사람들은 일반적으로 테러리즘을 규탄 사회의 주류가 될 도덕성에서 이혼 (이것도 이슬람 사회에 진정한)과 도덕성 '엔드의 뜻'접근법을 정당화하고지지를 받아. Those individuals who continue the climb up to the fourth floor adopt a more rigid style of categorical ‘us versus them’, ‘good against evil’ thinking. 누가 4 층을 여지없이 '우리가 그들을'대 '악마'좋은 생각을 상대로 더 엄격한 스타일을 채택을 계속 오르고 그 개인. Their world is now unambiguously divided up into ‘black and white’, and it is seen as legitimate to attack ‘the forces of evil’ in any and every way feasible. 그들의 세계는 지금 unambiguously '으로 검정과 흰색, 그리고 분단되어'모든 악의와 모든 면에서 실현의 군대를 공격하는 합법적으로 볼 수있다. Some of these individuals move up to the fifth floor, where they take part in and directly support terrorist actions. 이 중 일부는 그들이 어디에와 일부 개인의 직접적인 테러 행동을 지원 받아 5 층, 최대 이동합니다.
Individuals who reach the highest floors of the staircase become specialized in their activities in support of terrorism. 누가 가장 높은 계단의 바닥에 도달 개인 테러리즘을지지하고 그들의 활동에 전문된다. Through an analysis of the available evidence, I identified nine different specialties involved in terrorist activities and networks. 가능한 증거의 분석을 통해, 전 9 개의 전문 테러 활동과 네트워크에 참여하고 식별하도록합니다. Both the research literature and the media typically focuses on the suicide bomber, a specialty that belongs to a category I have termed ‘fodder’. 모두 문학 연구과 언론은 일반적으로 자살 폭탄 테러에, 나는 그 '표현이 범주에 속한 전문 사료 초점을 맞추고있다. The eight other specialties are: source of inspiration, strategist, networker, technical expert, cell manager, local agitator and guide, local cell member, and fund raiser. 8 기타 특산품 위치 : 영감, 전략, 네트워커, 기술 전문가, 휴대 매니저, 지역 호객 꾼과 가이드의 소스, 지방 세포 회원, 기금 모금했다. Some of these specialties are more involved with the production and dissemination of ideology, while others tend to be consumers of ideology. 반면에 다른 이념의 소비자가 되려는 경향이 중 일부는 더 많은 전문 분야의 생산과 이데올로기의 대중화와 관련있다.
The higher individuals move up the staircase to terrorism, the lower the degrees of freedom. 높은 계단을 앞당기지 개인 테러, 자유의 학위를 낮출 수있습니다. In other words, the power of the context increases, and the behavioral options decrease, on the higher floors. 즉, 높은 층에 문맥 증가의 권력, 그리고 행동 옵션이 감소했다. After an individual has become part of a terrorist group or network and has reached the highest floor, the only options left open are to try to kill, or be killed or captured. 이후 개별 테러리스트 그룹이나 네트워크의 일부가 최고의 바닥에 도달했습니다, 유일한 옵션을 열어 놓고있다, 살해하거나 살해하거나 생포하려고합니다. Personality factors are less influential, and the context is all-powerful, on the highest floor. 성격 요인을 적게, 그리고 영향력있는 모든 컨텍스트 - 강력하고 가장 높은 층에있다. In contrast, on the lowest floors the degrees of freedom are greater, meaning that individuals have a wider variety of behavioral options, and personality factors play a larger role in determining who climbs up the staircase. 반면, 자유의 큰 도로 가장 낮은 바닥, 개인, 그리고 다양한 옵션의 행동이 성격을 결정하는 요인이 누구 일어 계단 올라 큰 역할을 의미합니다.
The varying nature of degrees of freedom is evident in all situations where terrorism has existed. 자유의 도를의 다양한 자연이 어디에 존재하는 모든 테러 상황에 분명하다. Consider the context of Northen Ireland. 북아 일 랜드의 문맥을 고려합니다. When I visited Belfast to conduct interviews in the 1970s, it was like walking through a war zone. 1970 년대에 인터뷰를 실시할 때 벨파스트를 방문, 전쟁터를 통해 걷는 걸 좋아해요. For example, the offices of the British Broadcasting Corporation (BBC) were in a fortress building, surrounded by sandbags and barbed wire. 예를 들어, 영국 방송 공사 (BBC의)의 요새 사무실 건물에 흙과 철조망으로 둘러싸여 있었다. There was tremendous pressure within both Catholic and Protestant groups to conform to ingroup norms, and not only to maintain a distance from the outgroup but to condone acts of terrorism against the outgroup. 거기에 가톨릭과 개신교도 모두 그룹 내에서 엄청난 압력 ingroup 규범을 준수하도록, 그리고 outgroup에서뿐만 아니라 거리를 유지하고 있지만 outgroup 상대로 테러 행위를 묵과. This was a situation of low degrees of freedom. 이 자유의 낮은 도로의 상황이었다. Northern Ireland in 2008 is a very different place, where the normative system opposes terrorism and degrees of freedom are far greater. 2008 년 북아 일 랜드는 어디 규범 체제에 반대하는 테러와 자유의 정도는 매우 다른 곳으로, 훨씬 더 큰있습니다. In this transformed 21st century context, individual characteristics will be more influential in determining which individuals participate in and support terrorism. 이 변화는 21 세기 맥락에서, 개인의 특성에 더 많은 테러와 개인의 지원에 참여하는 영향력을 결정하는 것입니다.

The Distance-Traveled Hypothesis 거리 - 여행 가설
I now turn my attention to Muslims in the United States and in Europe, to consider specifically the issue of ‘home-grown’ terrorism. 지금 미국과 유럽에서 이슬람교도에게 집에 '의 문제를 고려해 특별히 내 관심을 돌려 -'어른이 테러. Clearly, the relatively open nature of Western societies and the global reach of electronic technology and the world wide web means that the ideology of violent Islamist extremism is available to Muslims in the United States, as it is available in Europe. 분명, 서양 사회의 상대적으로 열려 자연과 전자 기술의 세계에 도달와 World Wide Web로 사용할 수있습니다 유럽에서 이슬람교가 폭력적인 이슬람 극단주의의 이념에 미국에서 사용할 수있다는 뜻. However, because of a variety of other factors, Islamic terrorism will be a greater threat in Europe, at least for the next few decades. 그러나 다른 다양한 요인 때문에, 이슬람 테러가 유럽에서 더 큰 위협은 향후 몇 년간 적어도 될 것이다. The most important of these other factors are briefly discussed below. 이러한 다른 요인 중 가장 중요한 간략하게 아래에 설명되어있습니다.
*The ‘distance-traveled hypothesis’3 proposes that the distance immigrants have to travel in order to settle in a host country determines the (material, educational, and other) resources needed to succeed in the migration. * '거리 - hypothesis'3 여행은 거리가 이민자 정착하기 위해서는 호스트 나라에 여행을 할 것을 제안 (소재, 교육, 기타)로 마이 그 레이션에 성공하는 데 필요한 리소스를 결정합니다. Muslims need to have greater resources to move from the Middle East and North Africa to settle in the United States, than they do to settle in Europe. 이슬람은 중동과 북부 아프리카에서 유럽에 정착 할보다 미국에서 더 많은 자원을 이동해야합니다. The greater resources of American Muslims in part explains the greater success of Muslims in the United States, particularly in terms of economic and educational attainment, relative to Muslims in Europe. 부분에 대한 미국의 이슬람교도의 큰 자원을 경제와 교육 달성의 조건, 특히, 상대적으로 유럽에서 무슬림은 미국에서 이슬람교도의 더 큰 성공을 설명합니다.
*Muslims arriving in the United States have had the resources, including in terms of values, needed to integrate into a competitive, open market system. * 무슬림은 미국에 도착, 등 가치의 측면에서, 경쟁, 시장 개방 시스템으로 통합하는 데 필요한 자원을했다. The openness of the American system and the ‘American dream, anyone can make it here’ belief system has worked well for Muslims in America. 미국 시스템의 개방하고 '아메리칸 드림, 누구도 그것을 여기에'믿음 체계는 물론 미국에서 이슬람교도를 위해 일해왔다 만들 수있습니다. The only serious exception I see to this is the potential for violent Islamist extremism taking root in US prisons, among individuals who become convinced they are being unjustly treated because of their group membership, they have no voice, and no hope for a better future. 난이 개인 간의 폭력적인 이슬람 극단주의 미국 감옥에 뿌리를 내리고, 누구를 위해 그들이 부당하게 자신의 그룹 구성원으로 인해 치료를 받고있다는 확신이 될 잠재력을 보여 심각한 유일한 예외는, 그들이, 그리고 더 나은 미래에 대한 희망도없는 목소리를 가지고있다.
*The situation of the approximately 20 million Muslims in Europe is more problematic. * 유럽에서 약 2000 만 이슬람교도의 상황은 더 문제다. First, the largest groups of Muslims in Europe (South Asians in the UK, North Africans in France, Turks in Germany) have lower levels of important resources (income, educational attainment, and so on) compared to the local population. 첫째, 이슬람의 가장 큰 그룹 (남아시 아인 유럽에서 영국, 북 아프리카 프랑스, 터키, 독일) 지역의 인구 비교 (소득, 교육 달성, 등등)에 중요한 자원의 낮은 수준이다. Second, these Muslims are geographically closer to major centers of violent Islamist extremist ideology (eg, Pakistan). 둘째, 이러한 지리적으로 폭력적인 이슬람 과격 이슬람 이념의 주요 센터로 (예, 파키스탄)에 가까이있다. Third, the major European countries are confronted by enormous challenges integrating Muslims, who tend to live in collective segregation. 셋째, 주요 유럽 국가들이 엄청난 도전 이슬람교, 집단 인종 차별에 사는 경향을 통합하여 문제점이있다. Anyone who wants to confirm this only has to walk through South Asian neighborhoods in major cities in England, or North African neighborhoods in major cities in France, or Turkish neighborhoods in major cities in Germany. 사람이 유일한 영국이나 프랑스, 혹은 터키의 주요 도시 지역의 주요 도시에서 북아프리카 지역의 주요 도시에있는 동남 아시아 지역을 통해 독일에서 확인하고자하는 모든 사람들이 걸을 수있다. Fourth, European countries are experimenting with a muddled array of integration strategies, from extreme assimilation, the washing away of intergroup differences (“Immigrants must become French”) to relativistic multiculturalism, the highlighting, strengthening, and celebration of intergroup differences (“Sharia law can be implemented in Muslim homes”). 넷째, 유럽 국가 통합 전략의 muddled 배열과 함께, 극단적인 동화에서 실험을하고있다, 세탁 멀리 intergroup의 차이 ( "이민자") 상대 다문화, 하이라이트 기능 강화, intergroup 차이의 축하 ( "샤리아 법 프랑스가되어야합니다 무슬림 가정에 ")를 구현할 수있습니다.
*In both North America and in Europe, more constructive policies must be developed to manage diversity. 보다 건설적인 정책을 모두 북미와 유럽에서, * 있음 다양성을 관리하고 개발해야합니다. There are serious flaws in the current policies, both of the assimilation and multiculturalism varieties.4 The ‘third way’ alternative I advocate is omniculturalism, which involves using a foundation of psychological universals and human commonalities as a launching pad for valuing distinct identities. 거기에 현재의 정책에 심각한 취약성이 악용되면, 모두 동화와 다문화 대안을 옹호하는 발사 전 varieties.4 패드로 뚜렷한 정체성을 소중히 여기에 대한 심리적 universals과 인간의 공통점의 사용과 관련된 기초 omniculturalism, '제 3의 길'입니다. The end point of omniculturalism is a society whose members first recognize the importance of their common similarities and bonds, and on the basis of this ‘common’ foundation recognize and uphold the value of distinct local identities. omniculturalism의 끝점을 가진 첫번째 멤버들의 공통 유사점과 채권의 중요성을 인식하는 사회이며,이 ','일반적인 토대의 근거에 대한 인식과 별개의 지역 정체성의 가치를 유지했다. In omniculturalism, the celebration of intergroup commonalities serve as a stepping stone to the celebration and sharing of intergroup differences. omniculturalism 있음, intergroup 공통점이의 축하 행사와 intergroup 차이를 공유하는 디딤돌 역할을합니다.
*A policy of omniculturalism focuses particularly on transforming the economic, political, and cultural role of Muslim women, ensuring their equal progress and participation in the public sphere. * omniculturalism의 정책, 특히 이슬람 여성의 정치, 경제, 문화의 역할을 변형에, 그들의 동등한 참여를 보장 진보와 공공 영역에 초점을 맞추고있다. Through the transformation of the role of Muslim women, relationships, roles, and socialization practices within the Muslim family will be changed to support open, democratic societies. 무슬림 여성, 관계, 역할의 역할의 변화, 그리고 사회화 정책은 가족 내에서 이슬람을 통해 공개, 민주 사회를 지원하도록 변경됩니다. The healthy family is the basis for the healthy society. 건강한 가족은 건강한 사회를위한 기준이됩니다.
In exploring the ideological roots of violent Islamist extremism in the global context, it is vital to consider the active role Western societies should play. 글로벌 맥락에서 폭력적인 이슬람 극단주의의 사상적 뿌리를 탐색하고 있음, 그것을 서양 사회를 재생해야하는 적극적인 역할을 고려해야 할 중요한 요소입니다. In particular, the United States has global responsibilities that must not be neglected. 특히, 미국의 글로벌 책임 소홀히해서는 안됩니다. The final part of my statement addresses this key issue. 내 진술의 마지막 부분이 핵심 문제를 해결합니다.

The “New Global American Dilemma”5 "새로운 글로벌 미국의 딜레마"5
In a study of race-relations in the United States published under the title of An American Dilemma (1944),6 the brilliant Swedish researcher Gunnar Myrdal (1898-1987) accurately identified the first American dilemma. 경주의 연구 - 미국의 딜레마는 미국 (1944), 6 군나르 미르달 (Myrdal) 영리 스웨덴어 연구원 (1898-1987)의 타이틀로 출판에 관계에서는 처음으로 미국의 딜레마를 정확하게 식별하도록합니다. He pointed out that even after the official end of slavery in the United States, there continued to be a contradiction between, on the one hand the American rhetoric of freedom and liberty, and on the other hand the discriminatory mistreatment of African Americans. 그는 미국에서 노예의 공식 종료 이후에도, 거기 사이에 모순되고, 한 손으로에 아프리카계 미국인의 자유와 자유의 미국의 수사학, 그리고 다른 한편으로는 차별 학대를 계속 지적했다. As we know, this historic dilemma was eventually resolved in favor of freedom and equality of opportunity through legislative and societal reform. 우리가 알고 있듯이 역사적인 딜레마는 궁극적으로 자유와 기회의 평등의 입법에 찬성하고 사회 개혁을 통해 해결됐다. There now looms a second historic dilemma confronting America, one that is global and demands a resolution. 이제 두 번째 역사적인 딜레마는 미국, 하나의 세계가 직면하고 바라실과 해상도를 요구하고있다.
The new global American dilemma arises out of the contradiction existing between American support for, on the one hand, so-called ‘friendly’ dictatorships in the Near and Middle East and, on the other hand, the right of all Muslims to live in open, democratic societies. 미국의 딜레마는 새로운 세계의 모순에 대한 미국의지지를 사이에 기존의, 한 손으로에, 그래서 밖으로 나옵니다 - '라는 친근한'독재와 중동과, 다른 한편으로, 모든 이슬람교도의 오른쪽 부근에 살고 열려 민주 사회. The new global American dilemma is not ‘Democratic’ or ‘Republican’ or ‘Independent’ in political affiliation, it confronts all Americans and will have to be resolved through unified effort. 새 글로벌 미국의 딜레마 '또는'독립 '정치적 제휴 관계에, 모든 미국인들은 공화당의'또는 '대결과 민주당의 통합 노력을 통해 해결될 수없는 것이다'입니다.
The rhetoric of “freedom, equality of opportunity, and democracy for all” emanating from the White House over the last few decades has had a powerful impact on two groups in the Near and Middle East. 모두 "백악관에서 지난 몇 년간 집중적으로 중동과 근처에 두 그룹에 강력한 영향을 미쳤습니다"자유, 기회의 평등, 그리고 민주주의의 수사학. First, the vast majority of Muslims, and Muslim intellectuals in particular, immediately recognized the basic contradiction between the ‘democracy and freedom’ rhetoric of the United States, and the actual practice of continued support for certain dictatorships in the region. 첫째, 이슬람교도의 대다수, 그리고 이슬람의 지식인, 특히 즉시 '민주주의와 자유'는 미국의 수사학 사이의 기본적인 모순을 인식하고 실제 실천 영역에서 특정 독재에 대한 지속적인 지원. The vast majority of Muslims recognize that it is through American support that certain dictatorships in the Near and Middle East continue to crush secular opposition groups, and prevent women and other minorities from gaining greater freedom and equality. 이슬람교도의 대부분은 그것이 미국의 지원을 통해 그 어떤 세속적인 독재와 중동 근동 반대 그룹을 부수기 위해서는, 계속되지 않도록 더 큰 자유와 평등을 얻고 여성과 다른 소수 민족 출신을 인식하고있습니다. A second group influenced by the ‘democracy and freedom’ rhetoric of American political leaders are Islamic Fundamentalists, who are fearful of any change that gives greater freedom to ordinary people, particularly women. 두 번째 그룹은 '민주주의와 자유를'미국의 정치 지도자의 수사에 의해 영향을 이슬람 원리, 누가 그런 평범한 사람, 특히 여성에게 더 많은 자유를주는 어떤 변화를 두려워하는 자들입니다. Islamic fundamentalists have generally adopted an ‘anti-progress, anti-democracy’ position. 이슬람 원리는 일반적으로 '안티 - 진행, 안티 - 민주주의'입장을 채택 해왔다.
But why, then, do Islamic fundamentalists manage to gain sympathy and on some issues even some support from many Muslims, in both Western and non-Western societies? 하지만 그렇다면 왜 이슬람 원리 주의자들과 서양 및 비 - 서양 사회에 많은 이슬람교도 일부 문제에 대한 일부 지원, 동정심을 얻을 관리합니까? Given the moderate positions of most Muslims, why would they sympathize with fundamentalists at least on some issues? 대부분의 무슬림의 온건한 입장을 감안할 때 적어도 몇 가지 문제가 왜 그들이 원리에 공감까요? The new global American dilemma is at the heart of this puzzle. 새 글로벌 미국의 딜레마는이 퍼즐의 핵심에 있기 때문이다. Four related facts must be kept in mind. 4 관련 사실을 염두에두고 보관해야합니다. First, the US and its allies continue to support certain corrupt dictatorships in the Near and Middle East. 먼저, 미국과 동맹국들은 중동과 근처에 특정 부패한 독재 정권을 지원합니다. Second, dictatorships in the Near and Middle East refuse to allow the growth of secular, democratic opposition groups. 둘째, 중동 지역 부근에서 세속적인 독재와 민주주의에 반대 그룹의 성장을 거부할 수 있도록했다. Third, the only avenue open for collective activism in the Near and Middle East is the mosque - no dictator has the power to close mosques, although all dictators attempt to control what happens in mosques. 비록 모든 독재자 무슨 일이있는 이슬람 사원의 통제를 시도 셋째, 4241 년 유일하게 집단 행동에 대한 중동 이슬람 사원 근처에 열려 - 아니 독재자, 전력 사원 주변에있다. Fourth, fundamentalists use the mosque, and religious traditions broadly, to position themselves as the vanguard of opposition to so-called ‘pro-American’ dictatorships. 넷째, 원리 너무 - '프로 - 미국의'독재라는 반대의 선봉장으로 스스로를 위치 사원, 그리고 종교적 전통을 광범위하게 사용합니다. This is exactly what happened in Iran in the late 1970s, and in Algeria in the 1980s, and in a number of Islamic countries more recently. 이 정확히 무엇을이란에서 1970 년대와 1980 년대 알제리에서 일어난 일들과 이슬람 국가에 더 많은 최근의 숫자입니다. The threat of fundamentalist groups is real and imminent in Egypt, Pakistan, and some other major Islamic societies. 근본주의 단체의 위협이 현실과 이집트, 파키스탄, 그리고 몇몇 다른 주요 이슬람 사회에 임박했다.
Finally, as a psychologist I am aware that the new global American dilemma is increasing cognitive tensions among Americans. 드디어, 나도 알고 있소 심리학자로 미국의 딜레마는 미국인들의 새로운 세계인지 긴장이 높아지고있다. The United States should not and will not shrink from its global responsibilities. 미국은 세계에서 정신과 책임 않습니다. Increasing globalization means that the American public is becoming more aware of the contradiction between American rhetorical support for freedom, equality of opportunity, and democracy, and American practices in support of dictatorships in certain Muslim countries. 세계화가 미국 국민을 늘리면 더 많은 자유를 위해 미국의 수사학의 지원, 기회의 평등 사이의 모순의 인식되고와 민주주의, 그리고 일부 이슬람 국가에서 독재 정권의 지원에 대한 미국의 관행을 의미합니다. The history of American values will force a resolution to this dilemma, inevitably in favor of support for democracy rather than dictatorship. 미국의 가치관의 역사는이 딜레마에, 필연적으로 민주주의보다는 독재에 대한 지원에 찬성하는 결의안을 강요한다.
Just as democracy in America is different from democracy in the United Kingdom, which is different from democracy in France, which is different from democracy in Germany, and so on, democracy in Iraq will evolve to be different from democracy in Pakistan, which will be different from democracy in Saudi Arabia, which will be different from democracy in Egypt, and so on. 미국에서 민주주의가 바로 민주주의에서 영국, 프랑스, 독일에서 다르다는 민주주의의 민주주의와는 다른, 그래서에서 이라크에 민주주의를 민주주의 발전 파키스탄에서는 다를 수있는 것이다 다르다 사우디 아라비아, 이집트에 민주주의와는 다를 것입니다, 그리고 민주주의에 너무 다르다. Contextualized democracy7 will eventually evolve in all Muslim countries, as it has in the West. 로 서쪽에있다 Contextualized democracy7 결국은 모든 이슬람 국가에서 진화한다.